Der Oberste Gerichtshof bringt eine Abrissbirne an die Mauer zwischen Kirche und Staat

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Die republikanische Mehrheit des Gerichts hat die Gründungsklausel der Verfassung auf den Punkt gebracht.

Im vergangenen Juni stimmte ein zuvor unbekannter Vorstand des Bundesstaates Oklahoma dafür, zwei römisch-katholischen Diözesen den Betrieb einer Charterschule in diesem Bundesstaat zu gestatten. Anwälte mehrerer Bürgerrechtsorganisationen, darunter der ACLU, antworteten etwas mehr als einen Monat später mit einer Klage, in der sie behaupteten, dass diese staatlich finanzierte Religionsschule gegen die Landesverfassung verstoße.

Diese Anfechtung der religiösen Charterschule, bekannt als St. Isidore of Seville Catholic Virtual School, dürfte ein Volltreffer sein – zumindest unter der Annahme, dass die Behauptungen in der Klage richtig sind.

Charterschulen sind öffentliche Einrichtungen, die aus staatlichen Steuereinnahmen finanziert werden. In der Beschwerde wird unter anderem auf eine Bestimmung der Verfassung von Oklahoma hingewiesen, die vorsieht, dass öffentliche Bildungsgelder „nicht für andere Zwecke als die Unterstützung und Instandhaltung allgemeiner Schulen zum gleichen Nutzen aller Staatsbürger“ verwendet werden dürfen. Und mehrere in der Beschwerde beschriebene Schulrichtlinien deuten darauf hin, dass St. Isidore nicht die Absicht hat, zum gleichen Nutzen aller Schüler zu agieren.

Laut der Klage verfolgt die Erzdiözese Oklahoma City, eine der beiden Diözesen, die diese Schule betreiben will, die Politik, Schüler auszuschließen, die „absichtlich oder wissentlich“ „Unstimmigkeiten mit dem katholischen Glauben und der katholischen Moral“ zum Ausdruck bringen. Dazu gehört eine Regel, dass „es für Studierende nicht erlaubt ist, sich für gleichgeschlechtliche Neigungen einzusetzen oder diese zum Ausdruck zu bringen“, und auch eine Regel, die vorsieht, dass ein Student, der „seinen eigenen Körper ablehnt“, zu Beginn eines Geschlechtsumwandlung „wird die Entscheidung sein, nicht immatrikuliert zu bleiben.“

Doch das Auffälligste an dieser Rechtsbeschwerde ist, was sie nicht aussagt. In der Klage heißt es ausdrücklich, dass „die Ansprüche der Kläger auf Entschädigung ausschließlich auf der Grundlage der Landesverfassung, der Landesgesetze und der Landesvorschriften geltend gemacht werden“. Der erste Verfassungszusatz der Bundesverfassung mit seinem Verbot von Gesetzen, die „eine Religionsstiftung respektieren“, wird nicht einmal erwähnt. Bevor diese Niederlassungsklausel in einer Reihe neuerer Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs zerlegt wurde, hätte ein Anwalt, der die staatliche Finanzierung von Religion anfocht, mit ziemlicher Sicherheit einen Anspruch im Rahmen dieser Klausel geltend gemacht.

(Auf meine Anfrage zu der Entscheidung, keinen Anspruch auf Niederlassungsklausel in die Klage in Oklahoma aufzunehmen, antwortete Heather Weaver, Anwältin bei der ACLU: „Das Gesetz von Oklahoma bietet einen robusten Schutz für die Trennung von Kirche und Staat und das grundlegende Prinzip, dass …“ Öffentliche Schulen müssen allen Schülern offen stehen, unabhängig vom LGBTQ-Status, dem Glauben, der Behinderung oder anderen Merkmalen eines Schülers. Das Gesetz von Oklahoma gibt den Steuerzahlern auch weitreichende Rechte, Verstöße gegen diesen Schutz anzufechten, daher war es für uns sinnvoll, bei einem staatlichen Gericht Klage zu erheben ein Schwerpunkt auf Landesrecht.“)

Lange Zeit wurde davon ausgegangen, dass diese Gründungsklausel eine strikte Trennung von Kirche und Staat erforderte – und insbesondere die Verwendung öffentlicher Mittel zur Finanzierung von Religionsunterricht verbot. Wie der Oberste Gerichtshof in der Rechtssache Everson gegen Board of Education (1947) feststellte, „kann keine Steuer in irgendeiner Höhe, weder groß noch klein, erhoben werden, um religiöse Aktivitäten oder Institutionen zu unterstützen, wie auch immer sie heißen oder welche Form sie annehmen mögen.“ Religion zu lehren oder auszuüben.“

Aber diese Zeiten sind lange vorbei. Tatsächlich ist nach der aktuellen Gerichtsentscheidung im Fall Carson v. Makin (2022) nicht einmal klar, dass Oklahoma die Finanzierung von Charterschulen verweigern darf, die von einer Kirche betrieben werden, die darauf abzielen, Schüler in den Werten dieser Kirche zu schulen, und die aktiv diskriminieren Personen, die die Kirche für sündig hält.

Carson vertrat die Auffassung, dass Maine, das Schülern in ländlichen Gebieten Gutscheine für Privatschulunterricht ausstellte, den Schülern gestatten müsse, diese Gutscheine an religiösen Schulen zu verwenden. Privatschulen sind natürlich privat – das heißt, sie sind nicht Teil der Landesregierung, auch wenn sie staatliche Mittel erhalten. Carson gilt also auf den ersten Blick nicht für Charterschulen – bei denen es sich um öffentliche Schulen handelt, auch wenn sie häufig von einer privaten Einrichtung verwaltet werden. (Einige Befürworter haben behauptet, dass Charterschulen rechtlich als Privatschulen eingestuft werden sollten – ein Argument, das ziemlich offensichtliche Auswirkungen auf religiöse Charterschulen unter Carson hat.)

Aber die von den Republikanern gewählte Mehrheit des Gerichts hat sich unermüdlich dafür eingesetzt, die Establishment-Klausel zu verkleinern und die Rechte religiöser Konservativer umfassender auszuweiten. Oklahomas Entscheidung, eine ausdrücklich religiöse Charterschule zu genehmigen, liest sich wie der nächste Schritt in einer umfassenderen juristischen Kampagne zur vollständigen Abschaffung der Beschränkungen der Niederlassungsklausel für öffentliche Schulen. Und es ist alles andere als klar, wo dieser Oberste Gerichtshof die Grenze ziehen und sagen wird, dass es Grenzen für die Fähigkeit der Regierung gibt, Religion zu fördern.

Die Gründungsklausel sieht lediglich vor, dass es kein Gesetz geben kann, „das eine Religionsgründung respektiert“. Es erklärt nicht, was eine „Gründung einer Religion“ ist. Es wird auch nicht im Detail dargelegt, wann der Staat einer religiösen Einrichtung Leistungen gewähren kann und wann nicht.

Nur mit diesem vagen Text ausgestattet, hat der Oberste Gerichtshof mehrere konkurrierende Erklärungen dafür geliefert, warum die Niederlassungsklausel existiert und was sie verhindern sollte. Gelegentlich hat das Gericht erklärt, dass es dazu dient, die Regierung daran zu hindern, Ungläubige zu religiösen Handlungen zu zwingen, die sie als anstößig empfinden. Zu anderen Zeiten hat das Gericht die Niederlassungsklausel als eine Anspielung auf den Pluralismus beschrieben – etwas, das es vielen religiösen Traditionen ermöglicht, in den Vereinigten Staaten zu gedeihen, indem es der Regierung verbietet, in religiösen Debatten Partei zu ergreifen.

Everson basierte auf der ersten dieser beiden Begründungen, nämlich der Überzeugung, dass die Regierung andere nicht zu einer Religionsausübung zwingen dürfe. Wie Richter Hugo Black in diesem Fall schrieb, zielt die Klausel darauf ab, ein von Thomas Jefferson verfasstes Virginia-Statut zu verallgemeinern, das vorsieht, dass „niemand gezwungen werden darf, irgendeine religiöse Anbetung, einen Ort oder einen Dienst zu besuchen oder zu unterstützen, und dies auch nicht tun darf.“ er darf nicht gezwungen, festgehalten, belästigt oder in seinem Körper oder seinen Besitztümern belästigt werden, noch darf er anderweitig aufgrund seiner religiösen Ansichten oder seines Glaubens leiden.“

Everson interpretierte dieses Verbot erzwungener religiöser Aktivitäten weitreichend und umfasste nicht nur die direkte Anwendung von Gewalt gegen Ungläubige, sondern auch die Verwendung von Steuern, die von der Allgemeinheit erhoben wurden, um die Religion zu finanzieren. Wie Black schrieb: „Die individuelle Religionsfreiheit könnte am besten unter einer Regierung erreicht werden, der jegliche Macht entzogen ist, bestimmte oder alle Religionen zu besteuern, zu unterstützen oder auf andere Weise zu unterstützen oder sich in die Überzeugungen einer religiösen Einzelperson oder Gruppe einzumischen.“

Natürlich hatte dieser Besitz Grenzen. Während Everson Steuern verbot, die speziell „zur Unterstützung“ der Religion verwendet werden, erkannte es auch an, dass die Regierung bestimmte Dienstleistungen für religiöse Institutionen erbringen muss. Die Regierung kann zum Beispiel weiterhin „Polizei- und Brandschutz, Anschlüsse für die Abwasserentsorgung, öffentliche Straßen und Gehwege“ und Ähnliches für Kirchen bereitstellen, solange diese Dienste religiösen Institutionen zu den gleichen Bedingungen zur Verfügung gestellt werden, die sie allen zur Verfügung stellen anders.

Die Idee war, dass der Staat „in seinen Beziehungen zu Gruppen religiöser Gläubiger und Ungläubiger neutral“ sein müsse. Es könnte einer religiösen Institution die gleichen Dienste bieten, die es auch jeder anderen Person bieten würde. Aber wenn die Regierung beispielsweise einen Buddhisten besteuern würde, um die jüdische Bildung zu bezahlen, dann würde das gegen die Niederlassungsklausel verstoßen, weil es diesen Buddhisten effektiv dazu zwingt, für die Religion einer anderen Person zu bezahlen.

Fünfzehn Jahre später legte Black in Engel v. Vitale (1962) eine andere Theorie darüber vor, warum die Niederlassungsklausel existiert.

Im Fall Engel verwarf das Gericht die Politik eines Schulbezirks, Lehrer zu verpflichten, jeden Schultag mit dem Rezitieren eines von der Schulbehörde verfassten Gebets zu beginnen. „Eine der größten Gefahren für die Freiheit des Einzelnen, auf seine eigene Weise Gottesdienste zu verrichten“, warnte Black, „liegt darin, dass die Regierung einer bestimmten Art von Gebet oder einer bestimmten Form religiöser Dienste ihren offiziellen Stempel aufdrückt.“

Die zentrale Idee, die Engel beflügelte, war, dass die US-Politik unweigerlich von religiösen Gläubigen konkurrierender Glaubensrichtungen vereinnahmt wird, wenn es der Regierung erlaubt ist, Gebete zu schreiben oder auf andere Weise bestimmten religiösen Praktiken ihr Gütesiegel zu verleihen, und dass sie alle Lobbyarbeit bei gewählten Amtsträgern betreiben, um dies sicherzustellen Ihre Religion erhält den Segen der Regierung.

Zu diesem Schluss kam das Gericht nach Betrachtung der englischen Geschichte des 16. Jahrhunderts, als das Parlament ein Book of Common Prayer verabschiedete, das „bis ins kleinste Detail die akzeptierte Form und den Inhalt von Gebeten und anderen religiösen Zeremonien darlegt, die in der etablierten, steuerfinanzierten Kirche angewendet werden sollen.“ von England." Dies führte zu ständiger Lobbyarbeit und häufigem Streit darüber, welche Gebete die Regierung unterstützen und welche sie ablehnen sollte. Mächtige religiöse Gruppen „kämpften untereinander darum, der Regierung ihre besonderen Ansichten aufzuzwingen“, während weniger mächtige religiöse Gläubige buchstäblich aus dem Land flohen – viele von ihnen wurden zu frühen amerikanischen Kolonisten.

Laut Engel wurde der Erste Verfassungszusatz zu einem großen Teil ausgearbeitet, um zu verhindern, dass es in den Vereinigten Staaten zu solchen Konflikten zwischen religiösen Fraktionen kommt. Die Gründergeneration, schrieb Black, war nicht bereit, „den Inhalt ihrer Gebete und ihr Privileg, zu beten, wann immer sie wollte, von der Wahlurne beeinflussen zu lassen“.

Während Everson die Establishment-Klausel als Schutzschild gegen die Regierung betrachtete, die Ungläubige zur Teilnahme an der Religion zwingt, sah Engel darin eher einen Schutz für den Pluralismus. Die Idee hinter der späteren Entscheidung war, dass die Regierung für ein friedliches Zusammenleben mehrerer Glaubenstraditionen in den Vereinigten Staaten äußerst vorsichtig sein musste, wenn es darum ging, unter ihnen Favoriten auszuwählen.

Natürlich schließen sich diese beiden Theorien der Establishment-Klausel nicht gegenseitig aus – wie sonst hätten sowohl Everson als auch Engel von demselben Richter geschrieben werden können?

Aber die letzten etwa sieben Jahrzehnte der Rechtsprechung zur Establishment-Klausel waren größtenteils ein Streit darüber, ob das Gericht eine oder beide dieser Theorien akzeptieren sollte – und was es bedeutet, religiösen Glauben zu erzwingen oder Favoriten unter den Glaubensrichtungen auszuwählen.

Im Laufe der Zeit entwickelten sich Engels Bedenken, sicherzustellen, dass die Regierung nicht eine Religion gegenüber einer anderen bevorzugt, zu einem Verbot der „Befürwortung“ einer bestimmten religiösen Sichtweise durch die Regierung. Das Gericht entschied in der Rechtssache Allegheny County gegen ACLU (1989), dass das Verbot der staatlichen Unterstützung einer Religion „die Regierung daran hindert, die Botschaft zu übermitteln oder zu übermitteln, dass die Religion oder ein bestimmter religiöser Glaube bevorzugt oder bevorzugt wird.“

Wie Richterin Sandra Day O'Connor 1984 in einer einflussreichen übereinstimmenden Meinung schrieb, untergräbt die staatliche Unterstützung der Religion die pluralistische Idee, dass alle Bürger die gleiche politische Stellung genießen. Sie sagen „Nichtanhängern, dass sie Außenseiter und keine vollwertigen Mitglieder der politischen Gemeinschaft sind“, während sie gleichzeitig „Anhängern sagen, dass sie Insider und bevorzugte Mitglieder der politischen Gemeinschaft sind“.

In ähnlicher Weise entschied das Gericht im Fall Lee v. Weisman (1992), dass sich das Zwangverbot der Niederlassungsklausel nicht nur auf einfache Versuche erstreckt, einen Ungläubigen zur Teilnahme an der Religion zu zwingen – etwa wenn die Regierung jeden verhaften oder mit einer Geldstrafe belegen würde, der nicht daran teilnimmt ein Gottesdienst. Dies gilt auch für subtilere Formen von Zwang, einschließlich der Anwendung von sozialem Druck zur Förderung von Glaubenshandlungen.

In Lee lud eine öffentliche Schule einen Rabbiner ein, bei einer Abschlussfeier ein Gebet zu sprechen. Dies sei nicht zulässig, schrieb Richter Anthony Kennedy für das Gericht.

„Die unbestreitbare Tatsache“, erklärte Kennedy, „ist, dass die Überwachung und Kontrolle einer High-School-Abschlussfeier durch den Schulbezirk einen öffentlichen Druck sowie Gruppenzwang auf die anwesenden Schüler ausübt, als Gruppe zu stehen oder zumindest respektvolles Schweigen zu bewahren.“ während der Anrufung und Segnung.“ Ein solcher Druck, „obwohl subtil und indirekt, kann so real sein wie jeder offene Zwang“, da er bei einer jungen Nichtangehörigen „die vernünftige Vorstellung hinterlässt, dass sie vom Staat gezwungen wird, auf eine Weise zu beten, die ihr Gewissen nicht zulässt.“

Bevor das Roberts Court damit begann, die Schutzmaßnahmen der Niederlassungsklausel abzubauen, erkannte das Gericht zwei Werte an, die in dieser Klausel enthalten sind: 1) das Recht, frei von erzwungener religiöser Betätigung zu sein, und 2) das Recht, in einer pluralistischen Gesellschaft zu leben, in der die Regierung dies tut Bevorzugen Sie nicht die Religion einer Person gegenüber der anderen. Das Recht gegen Zwang erstreckte sich nicht nur auf direkten Druck durch den Staat, sondern auch auf subtilere Formen des Drucks wie etwa eine öffentliche Schulzeremonie, die einen Schüler effektiv dazu zwingt, sich zu entscheiden, ob er an einem Gebet teilnehmen oder das Risiko eingehen möchte, sich von seinen Klassenkameraden auszuschließen. Unterdessen hinderte die pluralistische Rechte die Regierung daran, einen bestimmten religiösen Standpunkt vor allen anderen zu vertreten.

All das blieb jedoch im Fall Kennedy gegen Bremerton School District (2022) auf der Strecke.

Bremerton ist eine mysteriöse Entscheidung, auch weil sich die sechs von den Republikanern ernannten Richter in der Mehrheit große Freiheiten bei der Darstellung der Fakten des Falles genommen haben. Dabei handelte es sich um einen High-School-Footballtrainer, der nach den Spielen an der 50-Yard-Linie betete – vor den Augen der Schüler, Spieler und Zuschauer und manchmal von vielen von ihnen umgeben, während er betete. Es gibt Fotos von Menschenmengen, die diesen Trainer umgeben, während er betete, von denen einige in den Dissens von Richterin Sonia Sotomayor aufgenommen wurden.

Doch Richter Neil Gorsuch, der das Urteil des Gerichts verfasste, behauptete fälschlicherweise, dass dieser Trainer nur ein „kurzes, privates, persönliches Gebet“ sprechen wollte.

Da Gorsuch über den Sachverhalt in diesem Fall gelogen hat, ist es schwierig, genau festzustellen, was Bremerton vertrat. Niemand bezweifelt, dass ein Angestellter einer öffentlichen Schule während seiner Arbeit private Gebete sprechen darf. Die Frage, die das Gericht in Bremerton beantworten sollte, ist, ob ein Vertreter der Regierung während einer öffentlichen Veranstaltung demonstrativ eine religiöse Botschaft an Hunderte oder Tausende von Zuschauern übermitteln darf – einschließlich potenzieller Spieler, die der direkten Autorität dieses Regierungsangestellten unterstehen.

Eines ist jedoch klar: Das Verbot der staatlichen Unterstützung von Religionen wird von der von der GOP ernannten Mehrheit dieses Gerichts nicht länger durchgesetzt. Anstatt „den Billigungstest“ anzuwenden, schrieb Gorsuch, „muss die Niederlassungsklausel durch ‚Bezugnahme auf historische Praktiken und Verständnisse‘ ausgelegt werden.“

Und was genau sind diese „historischen Praktiken und Verständnisse“? Gorsuch räumt zwar ein, dass „die Regierung im Einklang mit einem historisch sensiblen Verständnis der Niederlassungsklausel nicht ‚einen religiösen Brauch zur Pflicht machen darf‘“, aber seine Meinung legt nahe, dass die Klausel möglicherweise nichts anderes bewirkt.

Unter anderem zitiert Gorsuch wohlwollend den Dissens von Richter Antonin Scalia im Fall Lee, in dem Richter Kennedys Besorgnis über den subtilen Druck auf Schüler öffentlicher Schulen als „wertvoll“ beschrieben wurde und der unverblümt erklärt, dass „der Zwang ein Markenzeichen historischer Religionsgründungen war.“ Nötigung religiöser Orthodoxie und finanzieller Unterstützung durch Gesetze und Androhung von Strafen.“ Gorsuch zitiert auch James Madison und behauptet, dass Madison den Ersten Verfassungszusatz so verstanden habe, „um eine oder mehrere Sekten daran zu hindern, eine Religion zu gründen, der sie andere zur Anpassung zwingen würden.“

Auch wenn die Stellungnahme von Bremerton kein Beispiel für Klarheit ist, lassen sich daraus zwei Lehren ziehen. Einer davon ist, dass das Verbot der staatlichen Unterstützung von Religionen – der Mechanismus, den das Gericht einsetzte, um sicherzustellen, dass eine Pluralität der Glaubensrichtungen in den Vereinigten Staaten gedeihen würde – nun außer Kraft gesetzt ist. Der andere Grund besteht darin, dass das Gericht zwar immer noch anerkennt, dass bestimmte Formen staatlicher Nötigung zu religiösem Verhalten nicht zulässig sind, seine republikanische Mehrheit jedoch offenbar bestrebt ist, die Definition von „Zwang“ einzugrenzen. Möglicherweise gibt es sogar fünf Stimmen für Scalias Position – dass die Regierung die Religion aktiv fördern darf, solange sie dabei keine Gewalt anwendet oder mit Strafe droht.

Eine Form des Zwanges, die das derzeitige Gericht zulässt, besteht darin, dass die Regierung nun von einem Ungläubigen Steuern erheben kann – Steuern, die der Ungläubige zahlen muss, um strafrechtliche Sanktionen zu vermeiden – und sie zur Finanzierung des Religionsunterrichts verwenden kann.

Tatsächlich ist es der Regierung seit geraumer Zeit gestattet, Religionsunterricht mit Steuergeldern zu finanzieren. Im Fall Zelman gegen Simmons-Harris (2002) gab ein 5-4-Gericht Eversons strenge Regel gegen die staatliche Finanzierung von Religionen auf. Allerdings vertrat Zelman lediglich die Ansicht, dass Staaten Studiengutscheine zur Finanzierung privater Religionsausbildung anbieten könnten, wenn sie dies wollten. Nichts in Zelman hinderte Staaten daran, eine neutrale Haltung in Bezug auf Religion einzunehmen – eine Haltung, bei der die Landesregierung Privatschulen erlaubt, jeden Religionsunterricht zu erteilen, den sie wählen, der Staat sich aber auch weigert, diesen Unterricht auf Kosten des Steuerzahlers zu finanzieren.

Die größte Neuerung des Roberts Court in Bezug auf die öffentliche Finanzierung von Religionen kam in Carson, dem Fall über das Gutscheinprogramm für Privatschulen in Maine. Wie das Gericht dieses Programm beschrieb, ermöglichte es Familien in dünn besiedelten Gebieten, in denen der Staat feststellte, dass es nicht praktikabel sei, eine traditionelle öffentliche Schule zu betreiben, Gutscheine zu erhalten, mit denen bis zu einem bestimmten Betrag an Unterrichtsgebühren „an der öffentlichen Schule“ bezahlt werden könne oder die anerkannte Privatschule nach Wahl der Eltern, an der der Schüler aufgenommen wird.“

Vor Carson konnten diese Gutscheine jedoch nur an „nichtsektiererischen Schulen“ verwendet werden. Maine entschied und nutzte dabei die Entscheidung, die ihm das Gericht im Urteil Zelman überlassen hatte, keine Schulen zu finanzieren, die einen „Glauben oder Glaubenssystem“ fördern oder „den Unterrichtsstoff durch die Linse dieses Glaubens präsentieren“.

Als Carson Maine anwies, den Religionsunterricht zu finanzieren, kam er zu zwei etwas widersprüchlichen Schlussfolgerungen. Erstens ist die von Zelman zugelassene neutrale Haltung gegenüber der Religion mittlerweile verfassungswidrig. Das Programm von Maine, schrieb Oberster Richter John Roberts für sein Gericht, „zahlt Studiengebühren für bestimmte Schüler an Privatschulen – solange die Schulen nicht religiös sind.“ Das sei „Diskriminierung der Religion“, behauptete er.

Gleichzeitig erlaubt Carson einem Staat immer noch, „in seinen öffentlichen Schulen eine streng säkulare Ausbildung anzubieten“. Und es müsse auch „private Bildung nicht subventionieren“. Aber sobald ein Staat beschließt, Privatschulen zu finanzieren, „kann er einige Privatschulen nicht allein deshalb disqualifizieren, weil sie religiös sind.“

Roberts‘ Erklärung für diese Unterscheidung basiert in gewisser Weise auf der Regel gegen Zwang. Er betonte, dass unter Carson „öffentliche Gelder durch die unabhängige Entscheidung privater Leistungsempfänger an religiöse Organisationen fließen“ und dass alle Eltern, deren Kind eine Religionsschule besucht, dies nur aufgrund der „Entscheidung“ dieses Elternteils tun werden.

Wenn dagegen ein Staat seinen Schülern nur eine öffentliche Bildung anbieten und dann an diesen Schulen Religion unterrichten würde, würde das bedeuten, dass Eltern keine andere Wahl hätten, als ihre Kinder auf eine Schule zu schicken, wo sie religiös indoktriniert werden. Eine solche Regelung würde wahrscheinlich sogar gegen das Verständnis des Roberts Court von der Niederlassungsklausel verstoßen, da sie Schulkinder effektiv zum Besuch von Religionsunterricht zwingen würde.

Carson zeigt jedoch keine Rücksicht auf eine ganz andere Art von Zwang. Indem das Gericht Maine anweist, Religionsunterricht zu finanzieren, und sei es auch nur im Rahmen seines ländlichen Gutscheinprogramms, zwingt das Gericht die Steuerzahler von Maine, Religionsunterricht zu finanzieren. Und das Gericht hielt diese Art von Nötigung offenbar für völlig unbedenklich.

Zusammengenommen deuten die Fälle des Roberts Court mit Niederlassungsklauseln darauf hin, dass das Gericht diese Klausel wahrscheinlich nicht vollständig neutralisieren wird. Aber sie haben bereits viele seiner modernen Anwendungen neutralisiert und scheinen ein Verhalten der Regierung zu unterstützen, das selbst in der jüngeren Vergangenheit nicht toleriert worden wäre.

Eine Kategorie von Fällen von Niederlassungsklauseln, die ich noch nicht besprochen habe, sind Fälle, in denen es um symbolische Befürwortungen einer Religion geht. Denken Sie an Fälle, in denen die Regierung mitten in einem Gerichtsgebäude ein riesiges Zehn-Gebote-Denkmal errichtet oder auf öffentlichem Grund ein Kreuz errichtet.

Die früheren Entscheidungen des Gerichts zu solchen Denkmälern sind nuanciert – eine kurze Zusammenfassung lautet, dass die Zurschaustellung religiöser Symbole durch die Regierung manchmal erlaubt und manchmal nicht erlaubt ist. Es ist jedoch alles andere als klar, ob unter dem derzeitigen Gericht jegliche religiöse Zurschaustellung unterdrückt wird. Schließlich ist das beste Argument dagegen, der Regierung zu erlauben, ein riesiges Kreuz auf dem Rasen vor dem Weißen Haus zu errichten, dass dies das Christentum unterstützen würde. Aber Bremerton vertrat die Auffassung, dass das Verbot der staatlichen Unterstützung von Religionen tot sei.

Bleibt noch die Regel gegen Zwang, die immer noch ein wenig Leben in sich zu haben scheint. Sogar Gorsuch scheint beispielsweise einzuräumen, dass die Regierung nicht die Polizei schicken darf, um jemanden zu verhaften, der sich weigert, an einer katholischen Messe teilzunehmen, oder einen Lutheraner zu bestrafen, der sich weigert, zum evangelischen Christentum zu konvertieren.

Es ist jedoch überhaupt nicht klar, ob das Verbot von Nötigung sehr weit über Fälle hinausgeht, in denen es um „Gesetzeskraft und Strafandrohung“ geht, die Scalia in seinem Lee-Dissens anprangerte. Da Bremerton in einem Fake-Fall entschieden hat und sich nicht wirklich mit der Frage beschäftigt hat, ob ein Trainer einer öffentlichen Schule vor der Schulgemeinschaft demonstrativ seine religiöse Identität zur Schau stellen darf, wissen wir noch nicht genau, ob das Gericht Regierungsangestellten, die diese Religionsausübung ausüben, erlaubt Autorität über Kinder, diese Autorität zu nutzen, um diese Kinder unter Druck zu setzen, das Christentum anzunehmen.

Aber die Tatsache, dass die sechs Richter, die sich der Bremerton-Mehrheit angeschlossen haben, nicht einmal ehrlich zu den Fakten dieses Falles sein konnten, sollte niemandem Hoffnung geben, der befürchtet, dass Lehrer oder Trainer ihre Regierungsjobs nutzen könnten, um ihre Schüler zu missionieren. Nicht zuletzt zeigt Bremerton, dass dieses Gericht bei der Überwachung der Grenze zwischen privaten religiösen Handlungen von Regierungsangestellten, die in der Verfassung nachdrücklich erlaubt sind, und Versuchen von Regierungsbeamten, andere zum Christentum zu bekehren, während der Beamte im Amt ist, nicht mit Bedacht vorgehen wird .

Und dann gibt es noch die Schulfinanzierungsfälle und andere Fälle, in denen eine religiöse Gruppe auf staatliche Gelder klagt. Carson vertrat die Auffassung, dass Gutscheinprogramme für Privatschulen den Religionsunterricht finanzieren müssen. Und es wurde auch entschieden, dass traditionelle öffentliche Schulen sich dafür entscheiden könnten, nur weltlichen Stoff zu unterrichten. Aber was ist mit Charterschulen wie St. Isidore in Oklahoma?

Es bleibt abzuwarten, wie die Gerichte diesen Fall behandeln werden, aber St. Isidore hat ein starkes Argument dafür, dass es nicht nur Anspruch auf staatliche Gelder hat, sondern auch das Recht hat, eine Religionsschule zu gründen, die Teil des Oklahoma ist Regierung. Oder anders ausgedrückt: Wenn Carson sich auf Charterschulen ausdehnt und nicht nur auf Gutscheinprogramme für Privatschulen, dann müssen die 45 Bundesstaaten mit Charterschulprogrammen alle Religionsschulen umfassen, die ansonsten zur Teilnahme an diesen Programmen berechtigt sind.

Da Carson so viel Wert darauf legte, ob eine staatlich finanzierte Religionsschule Eltern die Möglichkeit lässt, zu entscheiden, ob sie ihre Kinder auf diese Schule schicken möchten, ist die Wahrscheinlichkeit ziemlich hoch, dass der Oberste Gerichtshof Carson tatsächlich auf die Antragstellung auf Charterschulen ausweiten wird. Das liegt daran, dass Charterschulen wie Privatschulen in der Regel keine Eltern dazu zwingen, ein Kind dorthin zu schicken.

Auf lange Sicht könnten Befürworter von Privatschulgutscheinen und Charterschulen die Entscheidung von Carson bereuen. Indem Carson Staaten dazu zwingt, zwischen einem einzigen, einheitlichen öffentlichen Schulsystem oder staatlich finanzierten Privat- und Charterschulen zu wählen, die religiöse Ansichten vermitteln, die viele Bürger möglicherweise als anstößig empfinden, bringt Carson säkular gesinnte Staaten in eine schwierige Lage. Wenn diese Staaten keine Schulen wie St. Isidore oder andere religiöse Schulen finanzieren wollen, die möglicherweise lehren, dass LGBTQ-Personen unmoralisch sind, schlägt Carson vor, dass sie alle Programme zur Finanzierung von Privatschulen oder öffentlich finanzierten Charterschulen ganz abschaffen müssen.

Dennoch scheint sich die von den Republikanern gewählte Mehrheit des Gerichts um dieses Problem ebenso wenig zu kümmern wie um das Problem, säkulare Bürger zu besteuern, um Religionsunterricht zu bezahlen.

Mit anderen Worten: Die Zukunft der Religion in den Vereinigten Staaten wird wahrscheinlich nicht darin bestehen, dass Polizisten in die Häuser der Menschen einbrechen, um sie zu verhaften, weil sie die Kirche schwänzen. Aber es wird wahrscheinlich weitaus mehr staatliche Finanzierung religiöser Aktivitäten, viel mehr Missionierung durch Lehrer, Trainer und andere Regierungsbeamte, die Autorität über Kinder ausüben, und viele weitere Denkmäler des Christentums beinhalten – alles bezahlt durch Ihre Steuern.

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